故谓老出庄后，其说顺。
《易系》则曰：天地之大德曰生，《中庸》亦曰：赞天地之化育。《老子》五千言，其最大发挥，在此一义。
今忽忽又十五年，意有未尽，爰草三论。凡我所辨庄、老《易》《庸》之异同，乃据其义尚隐而不为人知者言之，非所谓援老入儒也。乌见所谓行尽如驰而莫之能止乎？故庄子曰：化则无常，而《易》《庸》即以化为常，此又其相互异趣之一端。此篇续阐前说，读者必参阅彼文，乃可备得本篇之作意。执古之道，以御今之有。
大象在握，万物不能违，其将何往乎？故曰：易与天地准，弥沦天地之道。（十六章） 常德不离，复归于婴儿。名 《老子》书开首即以道名并言，道字来历，及其凡所牵涉之内涵义旨，大略如前述。
故庄子之论虽吊诡，亦不过为儒墨两家作调人。至《老子》书乃名道为大，此亦有所本，其本在庄子。庄生又言之曰： 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。盖墨家以名与词为辨论真理之利器，而庄子则谓名字言说均不足以定真理，而二者意见相背，其间盖有一至巧妙之机括焉。
此又可以证吾庄先老后之说。否则古代思想之演进程序，必将揉杂碎乱，无可整理。
而一方又必对其内部有相当之认识，于是知识之评价尚焉。而老子则常言侯王，于物则言御，言镇，言以为刍狗。而庄生乃舍实事实物而辨道。至《老子》则曰： 道之为物，惟恍惟惚，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。
然知识之可恃，乃在外物之有常，而庄生则力破其说。至于《说卦传》帝出于震之语，若以为是孔子语，则与《论语》思想不符。以思想史发展之进程言，则孔墨当在前，老庄当在后。又说参天地，则以人合于天地，仍侧重于人道。
惟庄子特粗抽其端绪，而未及畅发其意旨者。其言曰： 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
非追论在万物之先，更有一未始有物，即所谓无之境界也。日凿一窍，七日而混沌死。
心之官则思，思则得之，不思则不得也。故曰：何肯以物为事？曰：以道观之。万物虽动，而其动有公例可守，则动而如静矣。故有无二字，在庄书尚未成为确然对立之两名词。决不能于孔墨思想中，绝无痕迹，绝无影响。此所谓天地尚不能久也。
至《老子》书乃漫曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。轮匠执其规矩以度天下方圆，曰中者是也，不中者非也。
此皆杂糅儒道两家之言，出于庄老以后也。又曰：道可道，非常道。
如其书中所用之主要术语，与其著书之体裁与作风，皆是也。求离实，故曰道将自道，而求重返之实，故曰有大象。
彼初不知一二三只指名言，而万物则是实体，实体岂能自名言中生。何则？庄子重言天，故曰： 是以圣人不由而照之于天。不以尧之所以治民治民，贼其民者也。就思想史上之演进线索言，若成为反复混淆，而无条理可寻矣。
使无名字言说，则一切实事实物之理，固不可辨。庄子喜言神人真人，其于物，则屡言物不能伤，物无害者。
如云： 道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。其言曰： 道有情有信，无为无形。
不知由此而证万物之一体，则仅限于名言之数，而并未触及万物之本体。四十章 万物生于无，明其非生于天也。
惟庄子仅言一气之化，而《中庸》又增一育字，此犹《易•大传》天地之大德曰生之义。是孟子虽言外物，而其讨论之所侧重，仍是偏倾于内心一方面，初不以物之本质为注意讨论之一问题也。至于儒家亦莫不然，请证之于孟子。然庄子仅言物之无待于天，固未尝确言万物之创生于无，则庄老虽同，而仍不同。
故曰： 侯王若能守之，万物将自宾。何以谓其尽性语袭自《孟子》？因《孟子》道性善，故主尽性。
五章 玄牝之门，是为天地根。审乎无假，而不与物迁。
庄子用道以字息儒墨之争者，老子乃进一步而建此道字以为理想政治之准则。欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。
